现位于韩国首尔特别市钟路区钟路157号的宗庙，是李氏朝鲜王朝（1392-1910）时期用以摆放先王及王后牌位并进行祭祀的场所，内有正殿（君主及王后神主奉安处）、永宁殿（先祖及无功之君主神主奉安处）、功臣堂（83位功臣牌位奉安处）、斋室（祭祀准备场所）、典祀厅（祭器、祭具保管处）、乐工厅（祭乐演奏师待命处）等建筑，是最为神圣庄严的儒教祠堂之一。宗庙祭祀每年进行5次（春、夏、秋、冬的初月以及腊日当天），故又称“五享大祭”。现在韩国每年在5月的第一个周日举行宗庙祭礼。
李氏朝鲜以儒教思想作为国家社会理念，以性理学（朱子学在朝鲜半岛的称呼）为基本思想。而将君臣关系（王统）、师弟关系（道统）、父子关系（正统）相结合，以儒家义理名分之正统论来替代原有的血统论，是李氏朝鲜王朝落实性理学思想的主要手段。宗庙作为君臣关系的王统之象征，其祔庙理论的整备过程也反映出李氏朝鲜王室正统论的确立过程。按《仪礼·士虞礼》：“死三日而殡，三月而葬，遂卒哭。将旦而祔。”在李氏朝鲜，祔庙意指升祔太庙，即在王或王妃的三年之丧结束之后将其神主移入宗庙奉安。1394年12月，朝鲜太祖（1392-1398年在位）“募集诸山僧徒，官支衣廩，俾趋工役”（《太祖实录》卷六，太祖三年十二月己巳），在迁都汉阳后开宗庙（正殿）之基，并于次年9月初次竣工。不过宗庙祔庙理论从血统论到正统论的“正统化”过程，还是颇有一番周折的。本文即试图对这一过程做一爬梳。
正殿南神门 摄于2017年12月31日
原庙制度的整备
在李氏朝鲜王朝初期的祔庙制度中，除在宗庙里供奉历代先王为国家之神外，还另设国王之家庙以供奉历代先王私亲，谓之“原庙”。按《汉书·礼乐志》：“原，重也。言已有正庙，更重立也。”中国原庙之制，“汉初始起，至宋仁宗，其制大盛，立屋数千间，以宗庙为轻，真庙为重”（《太宗实录》卷十，太宗五年十二月辛巳）；至明代，“禁内有奉先殿，称皇帝家庙”（《成宗实录》卷八，成宗元年十月戊申）。在朝鲜半岛，高丽王朝（918-1392）时期便有阙北之景灵殿用以合祭先代王妃；李氏朝鲜王朝直到朝鲜宣祖（1567-1608在位）时期为止，均设有原庙（文昭殿）。然及1592年壬辰倭乱以后，“文昭殿位版，权安于殿内，……及上还都，更不设原庙”（《增补文献备考》卷五八，礼考），仅残留魂殿的形态；原庙制度被废止。
由于原庙起初是用以供奉真影，故又名“真殿”。“真影之设，本于佛老”。1395年，太祖既立宗庙，又另置桓王真殿（启圣殿）以供奉其先父桓王（1315-1361）；1398年，太祖之妃韩氏被追尊为神懿王后（1337-1391），奉安于仁昭殿，即神懿王后之真殿。1408年，太祖升遐，朝鲜太宗（1400-1418年在位）“改仁昭殿为文昭殿”（《太宗实录》卷一六，太宗八年九月辛丑），即为太祖之魂殿；祭馔方面，则“宜奠以素飱”（《太宗实录》卷二〇，太宗十年十二月戊申）。可见，直到太宗时期，李氏朝鲜王朝的国丧仪礼中仍残留高丽王朝时期佛教式旧制，其原庙制混用佛、儒两道，也从侧面反映彼时对于性理学的理解程度之浅。
正殿神路 摄于2017年12月31日
1420年，太宗之妃元敬王后闵氏（1365-1420）逝世，太宗有言：“文昭殿为置太祖圣真而设。今大妃既无影帧，又非本心，只以返魂三年；为创原庙，实为无益。”太宗之子朝鲜世宗（1419-1450年在位）对此议道：“原庙之建，父王以无影帧为辞，然神懿王后之真，亦写于上升之后。今大妃之真，亦当进写。”众臣亦附议：“若原庙，则虽不得世世立之，然上王万岁之后，必为太宗；太宗之原庙，不得不置。”（《世宗实录》卷八，世宗二年七月癸未）最终仍设原庙广孝殿。但在祭馔方面，世宗欲用肉膳替代素飱，命礼曹稽考古制。礼官有启：“唐天宝中，享太庙，礼科外，每室加常食一牙盘。今请如唐故事，别设牙盘。本朝于宗庙，只设礼科，而不设常食。乞于文昭殿、广孝殿大小祭享，别设常食，用肉膳。”（《世宗实录》卷十，世宗二年十一月己丑）此亦深得太宗之意。1421年礼曹有启，告广孝殿之时依宗庙例用币，启圣殿的别祭仪式亦重新详定。由此可见，原庙制度与太宗时期相比已悄然发生了改变。
1422年，太宗薨逝，其神主移祔宗庙后，世宗按宋制在广孝殿奉安位版，其椟“依朱文公家礼内神主座制”而建。自此，原庙由佛教式的真殿转为国王之家庙；礼制则依遵朱子家礼，确立“五室之制”：“营后寝五间，使后世不得加造……太祖，在北向南；昭二位，在东向西；穆二位，在西向东；别作仪仗，藏之别处。”（《世宗实录》卷五七，世宗十四年八月壬寅）
不过问题出在对朝鲜定宗（1399-1400年在位）的原庙奉祀上。定宗乃太祖之子、太宗之兄，然而若按照“太祖-太宗-世宗”的世次之列，定宗是要排除在外的，故原庙中并无定宗之位。宗庙制度上，定宗与太宗则是以相同世代得以奉安。由是观之，彼时世宗时期的原庙制度虽已摆脱佛教仪式，但其奉祀四代之举是按“亲亲之义”（以世次为中心的血统论）来进行的，与性理学所信奉的宗子之法（立后者与亲子无异，以位次为中心的正统论）在义理上存在矛盾。这引发了有关位次与世次的论争，也使得祔庙的正统论问题被摆上台面。
从血统论到正统论
世宗之后，其子朝鲜文宗（1450-1452年在位）即位；后有文宗之子朝鲜端宗（1452-1455年在位）即位；1453年，文宗之弟首阳大君诱发癸酉靖难，篡夺政权，并于1455年废除端宗，以朝鲜世祖（1455-1468年在位）身份即位。世祖传位其子朝鲜睿宗（1468-1469年在位）；然睿宗早逝，且后嗣年龄过小，不得已后继者由睿宗之兄德宗（1438-1457）之子继任，是为朝鲜成宗（1469-1494年在位）。
朝鲜宣祖时期为止的李氏朝鲜王室世系图
成宗时期的祔庙问题开始体现位次与世次的争议。1470年，世祖神主将祔文昭殿，成宗“以亲疏递迁”，迁文宗神主而祔世祖神主——因从世次角度来看，文宗并不在“世祖-德宗/睿宗-成宗”之列。次年，“睿宗大王神主、章顺王后神主，请于来年壬辰年正月春享大祭时，合祔宗庙。两位神位版，亦于是日，祔文昭殿”（《成宗实录》卷一一，成宗二年七月丙子），睿宗亦将祔文昭殿。而问题在于，按“亲亲之义”，德宗才是成宗父亲，睿宗只是叔父。故围绕德宗与睿宗的祔庙问题，朝廷展开了激烈的争论。不仅是文昭殿，在宗庙祔庙之时，两者亦成为矛盾。
太祖之初建宗庙，其中奉有其祖上穆祖、翼祖、度祖、桓祖四代，待太祖逝后祔庙，宗庙始建五庙。按朱子之言，“古者诸侯，皆得祭始封之君，以上则不敢祭”（《世宗实录》卷一一，世宗三年四月戊午）；而李氏朝鲜的宗庙自太祖之初便追崇四代。换言之，其宗庙之制一开始便是以血统为中心的。
1421年7月，世宗为了祔定宗神主于宗庙而按宋制建永宁殿，并迁穆祖神主于永宁殿第一室。其后文宗时期、端宗时期皆仿效世宗，以世次为中心，遵循“世室制”的五世祔庙制度。但成宗时期在追尊德宗与否的问题上，朝廷意见并不一致。最终，1475年1月，成宗向明朝派遣奏请使，并获得明朝对于追封德宗为懿敬王的同意。同年4月，祔德宗神主于宗庙与否的问题一经提出，朝廷随即分为两派意见：以院相及三司为首的一派主张宗庙之制当以位次为中心，反对德宗祔庙；以王室亲属为首的一派则以“怀简大王（即德宗）既与睿宗大王同室，而非父死子继、兄亡弟及之例，则从天伦为便；况怀简大王既受命为世子，则储君也，睿宗其时为臣矣”（《成宗实录》卷六三，成宗七年一月辛亥）为由，主张德宗不仅该祔庙，且神主应位于睿宗之前。结果成宗依从王室亲属等议，祔德宗于宗庙。不过有趣的是，不按正统论而将父亲德宗祔庙的成宗，却称德宗为“皇伯考（伯父）”，称睿宗为“皇考（父亲）”，其理由是：“予承睿宗之后，既以睿宗为皇考，名固正矣。”（《成宗实录》卷五九，成宗六年九月丙寅）这分明又是按照正统论而提出的依据。
当然，这其中涉及到成宗时期勋旧派、士林派及王室之间错综复杂的权力争斗和政局变换，此处按下不表。回到文昭殿的问题上，若按“亲亲之义”只祔德宗神主于文昭殿，则睿宗神主应被移除；若两神主同时祔于文昭殿，则义理上将出现混乱；若只祔睿宗神主于文昭殿，则在德宗已祔宗庙的情况下，原庙制度便变成了以位次为中心的正统论制度，与彼时以世次为中心的血统论相悖。最终，成宗依文昭殿例，另设别殿（延恩殿）以奉安德宗。
宗庙全图之正殿部分 来源：《宗庙仪轨》
宗庙正统论的确立
成宗之子、朝鲜燕山君（1494-1506年在位）即位之后，面临父亲的宗庙祔庙问题。彼时宗庙按照“同世异室”之制，大室七间，左右翼室各一间；第一室到第七室依次奉安太祖、太宗、世宗、文宗、世祖、德宗、睿宗，定宗奉安于左翼室。而按“父子异昭穆，兄弟同昭穆”的位次计算，太祖为一世，定宗、太宗为一世，世宗为一世，文宗、世祖为一世，德宗、睿宗为一世，已满五世。若祔成宗则为六世，庙数已过，须有祧迁（将宗庙内已奉安一定时间的先王神主权迁至永宁殿）。太祖为始祖，属“百世不迁”；世宗以下则以四亲而不可出，惟太宗“亲尽可出”；然先儒云“父昭子穆有常数为之礼，祖功宗德无定法者为之义”，故论功德亦不可权迁太宗神主。结果礼曹有启：“恭靖王（即定宗）、定安王后庙主瘞于厚陵为便。文宗神主奉安于左翼室，其仪物、祭享一依恭靖王之例。世祖以下次次而升祔，成宗神位于第七室，于礼为当。”（《燕山君日记》卷九，燕山君元年十月辛亥）即主张将文宗神主权迁至翼室。
但士林派金驲孙（1464-1498）等则竭力反对权迁文宗神主，主张增设第八室以祔成宗。对此，燕山君的态度则是“以恭靖王之主安于永宁殿翼室，文宗神主安于宗庙翼室”。最终，定宗神主权迁至永宁殿翼室，文宗神主权迁至宗庙翼室，成宗神主奉安于原文宗之位。但如此一来，文宗神主从正室“贬”至翼室，其正统性又成为了一个问题。
1506年，“中宗反正”（勋旧势力伙同宫禁势力废除燕山君，并扶持晋城大君李怿上位的事件）爆发，士林派得势，确立性理学的正统论的地位成为当务之急，而文宗的正统性问题无疑是首当其冲的。为恢复文宗的正统君主的地位，1513年，士林派主张追复昭陵（文宗之妃显德王后之陵）；1518年，又以文宗别处翼室且祝文中不称祖孙一事为舛，主张将文宗神主权迁回正室。但这一正统论的确立过程，随着1519年勋旧派为肃清以赵光祖（1482-1519）为首的新进士大夫发动的“己卯士祸”而告一段落。
不过，随着金安国（1478-1543）等士林的重新崛起，正统论的确立问题又重回台面。1539年，端宗后宫淑仪金氏之养子李若氷（1489-1547）上疏曰：“鲁山（即端宗）、燕山，今代见废之主也。……如论失国之罪，废之而止，亦幸也。如论属籍之分，舍其曾是君临，而犹至亲也。在凡人，必令为后，法也。在至亲则缺焉可乎？不可乎？例视至亲之分也，其为二主，立其嗣何有，而所以难之者安在?”（《中宗实录》卷九一，中宗三十四年闰七月庚子）欲恢复端宗之正统。这从侧面暗示了士林派对于世祖篡位的非正统性批判。而文宗的正统性问题随后到了朝鲜明宗（1545-1567年在位）时期也得以解决：1546年，明宗新增宗庙四室并将文宗神主从翼室权迁回此，恢复了文宗的正统性的同时，也确立了以位次为中心的宗庙正统论。
宗庙正殿十九室神位奉安说明图
然而1547年，朝鲜仁宗（1544-1545年在位）祔庙之时，“神主祔宗庙，位版祔延恩殿”，即其原庙祔庙时并未按正统论奉安于文昭殿，而是按血统论奉安于延恩殿——这是引发了“乙巳士祸”（1545）的王室外戚所主导的结果。待明宗升遐，朝鲜宣祖（1567-1608年在位）即位后，士林政治逐渐稳定，正统论也站稳了脚跟。在1569年明宗祔庙之时，太祖、太宗、世宗、世祖、德宗、睿宗、成宗、中宗、仁宗、明宗各为一室，文宗神主权迁至永宁殿；庙数上太祖为一庙，太宗、世宗、世祖为世室，德宗、睿宗为一庙，成宗、中宗各为一庙，仁宗、明宗为一庙，即“五庙十室”之制。虽然形式上仍残存血统论的影子，但却是以“兄弟传国，尝为君臣，便同父子。中庙传之仁宗，仁宗传之明宗，其间安有分辨轻重？”（《宣祖实录》卷三，宣祖二年四月戊寅）为论据的。自此，宗庙祔庙理论的“正统化”过程也基本完成。
李氏朝鲜以儒教思想作为国家社会理念，以性理学（朱子学在朝鲜半岛的称呼）为基本思想。而将君臣关系（王统）、师弟关系（道统）、父子关系（正统）相结合，以儒家义理名分之正统论来替代原有的血统论，是李氏朝鲜王朝落实性理学思想的主要手段。宗庙作为君臣关系的王统之象征，其祔庙理论的整备过程也反映出李氏朝鲜王室正统论的确立过程。按《仪礼·士虞礼》：“死三日而殡，三月而葬，遂卒哭。将旦而祔。”在李氏朝鲜，祔庙意指升祔太庙，即在王或王妃的三年之丧结束之后将其神主移入宗庙奉安。1394年12月，朝鲜太祖（1392-1398年在位）“募集诸山僧徒，官支衣廩，俾趋工役”（《太祖实录》卷六，太祖三年十二月己巳），在迁都汉阳后开宗庙（正殿）之基，并于次年9月初次竣工。不过宗庙祔庙理论从血统论到正统论的“正统化”过程，还是颇有一番周折的。本文即试图对这一过程做一爬梳。
原庙制度的整备
在李氏朝鲜王朝初期的祔庙制度中，除在宗庙里供奉历代先王为国家之神外，还另设国王之家庙以供奉历代先王私亲，谓之“原庙”。按《汉书·礼乐志》：“原，重也。言已有正庙，更重立也。”中国原庙之制，“汉初始起，至宋仁宗，其制大盛，立屋数千间，以宗庙为轻，真庙为重”（《太宗实录》卷十，太宗五年十二月辛巳）；至明代，“禁内有奉先殿，称皇帝家庙”（《成宗实录》卷八，成宗元年十月戊申）。在朝鲜半岛，高丽王朝（918-1392）时期便有阙北之景灵殿用以合祭先代王妃；李氏朝鲜王朝直到朝鲜宣祖（1567-1608在位）时期为止，均设有原庙（文昭殿）。然及1592年壬辰倭乱以后，“文昭殿位版，权安于殿内，……及上还都，更不设原庙”（《增补文献备考》卷五八，礼考），仅残留魂殿的形态；原庙制度被废止。
由于原庙起初是用以供奉真影，故又名“真殿”。“真影之设，本于佛老”。1395年，太祖既立宗庙，又另置桓王真殿（启圣殿）以供奉其先父桓王（1315-1361）；1398年，太祖之妃韩氏被追尊为神懿王后（1337-1391），奉安于仁昭殿，即神懿王后之真殿。1408年，太祖升遐，朝鲜太宗（1400-1418年在位）“改仁昭殿为文昭殿”（《太宗实录》卷一六，太宗八年九月辛丑），即为太祖之魂殿；祭馔方面，则“宜奠以素飱”（《太宗实录》卷二〇，太宗十年十二月戊申）。可见，直到太宗时期，李氏朝鲜王朝的国丧仪礼中仍残留高丽王朝时期佛教式旧制，其原庙制混用佛、儒两道，也从侧面反映彼时对于性理学的理解程度之浅。
1420年，太宗之妃元敬王后闵氏（1365-1420）逝世，太宗有言：“文昭殿为置太祖圣真而设。今大妃既无影帧，又非本心，只以返魂三年；为创原庙，实为无益。”太宗之子朝鲜世宗（1419-1450年在位）对此议道：“原庙之建，父王以无影帧为辞，然神懿王后之真，亦写于上升之后。今大妃之真，亦当进写。”众臣亦附议：“若原庙，则虽不得世世立之，然上王万岁之后，必为太宗；太宗之原庙，不得不置。”（《世宗实录》卷八，世宗二年七月癸未）最终仍设原庙广孝殿。但在祭馔方面，世宗欲用肉膳替代素飱，命礼曹稽考古制。礼官有启：“唐天宝中，享太庙，礼科外，每室加常食一牙盘。今请如唐故事，别设牙盘。本朝于宗庙，只设礼科，而不设常食。乞于文昭殿、广孝殿大小祭享，别设常食，用肉膳。”（《世宗实录》卷十，世宗二年十一月己丑）此亦深得太宗之意。1421年礼曹有启，告广孝殿之时依宗庙例用币，启圣殿的别祭仪式亦重新详定。由此可见，原庙制度与太宗时期相比已悄然发生了改变。
1422年，太宗薨逝，其神主移祔宗庙后，世宗按宋制在广孝殿奉安位版，其椟“依朱文公家礼内神主座制”而建。自此，原庙由佛教式的真殿转为国王之家庙；礼制则依遵朱子家礼，确立“五室之制”：“营后寝五间，使后世不得加造……太祖，在北向南；昭二位，在东向西；穆二位，在西向东；别作仪仗，藏之别处。”（《世宗实录》卷五七，世宗十四年八月壬寅）
不过问题出在对朝鲜定宗（1399-1400年在位）的原庙奉祀上。定宗乃太祖之子、太宗之兄，然而若按照“太祖-太宗-世宗”的世次之列，定宗是要排除在外的，故原庙中并无定宗之位。宗庙制度上，定宗与太宗则是以相同世代得以奉安。由是观之，彼时世宗时期的原庙制度虽已摆脱佛教仪式，但其奉祀四代之举是按“亲亲之义”（以世次为中心的血统论）来进行的，与性理学所信奉的宗子之法（立后者与亲子无异，以位次为中心的正统论）在义理上存在矛盾。这引发了有关位次与世次的论争，也使得祔庙的正统论问题被摆上台面。
从血统论到正统论
世宗之后，其子朝鲜文宗（1450-1452年在位）即位；后有文宗之子朝鲜端宗（1452-1455年在位）即位；1453年，文宗之弟首阳大君诱发癸酉靖难，篡夺政权，并于1455年废除端宗，以朝鲜世祖（1455-1468年在位）身份即位。世祖传位其子朝鲜睿宗（1468-1469年在位）；然睿宗早逝，且后嗣年龄过小，不得已后继者由睿宗之兄德宗（1438-1457）之子继任，是为朝鲜成宗（1469-1494年在位）。
成宗时期的祔庙问题开始体现位次与世次的争议。1470年，世祖神主将祔文昭殿，成宗“以亲疏递迁”，迁文宗神主而祔世祖神主——因从世次角度来看，文宗并不在“世祖-德宗/睿宗-成宗”之列。次年，“睿宗大王神主、章顺王后神主，请于来年壬辰年正月春享大祭时，合祔宗庙。两位神位版，亦于是日，祔文昭殿”（《成宗实录》卷一一，成宗二年七月丙子），睿宗亦将祔文昭殿。而问题在于，按“亲亲之义”，德宗才是成宗父亲，睿宗只是叔父。故围绕德宗与睿宗的祔庙问题，朝廷展开了激烈的争论。不仅是文昭殿，在宗庙祔庙之时，两者亦成为矛盾。
太祖之初建宗庙，其中奉有其祖上穆祖、翼祖、度祖、桓祖四代，待太祖逝后祔庙，宗庙始建五庙。按朱子之言，“古者诸侯，皆得祭始封之君，以上则不敢祭”（《世宗实录》卷一一，世宗三年四月戊午）；而李氏朝鲜的宗庙自太祖之初便追崇四代。换言之，其宗庙之制一开始便是以血统为中心的。
1421年7月，世宗为了祔定宗神主于宗庙而按宋制建永宁殿，并迁穆祖神主于永宁殿第一室。其后文宗时期、端宗时期皆仿效世宗，以世次为中心，遵循“世室制”的五世祔庙制度。但成宗时期在追尊德宗与否的问题上，朝廷意见并不一致。最终，1475年1月，成宗向明朝派遣奏请使，并获得明朝对于追封德宗为懿敬王的同意。同年4月，祔德宗神主于宗庙与否的问题一经提出，朝廷随即分为两派意见：以院相及三司为首的一派主张宗庙之制当以位次为中心，反对德宗祔庙；以王室亲属为首的一派则以“怀简大王（即德宗）既与睿宗大王同室，而非父死子继、兄亡弟及之例，则从天伦为便；况怀简大王既受命为世子，则储君也，睿宗其时为臣矣”（《成宗实录》卷六三，成宗七年一月辛亥）为由，主张德宗不仅该祔庙，且神主应位于睿宗之前。结果成宗依从王室亲属等议，祔德宗于宗庙。不过有趣的是，不按正统论而将父亲德宗祔庙的成宗，却称德宗为“皇伯考（伯父）”，称睿宗为“皇考（父亲）”，其理由是：“予承睿宗之后，既以睿宗为皇考，名固正矣。”（《成宗实录》卷五九，成宗六年九月丙寅）这分明又是按照正统论而提出的依据。
当然，这其中涉及到成宗时期勋旧派、士林派及王室之间错综复杂的权力争斗和政局变换，此处按下不表。回到文昭殿的问题上，若按“亲亲之义”只祔德宗神主于文昭殿，则睿宗神主应被移除；若两神主同时祔于文昭殿，则义理上将出现混乱；若只祔睿宗神主于文昭殿，则在德宗已祔宗庙的情况下，原庙制度便变成了以位次为中心的正统论制度，与彼时以世次为中心的血统论相悖。最终，成宗依文昭殿例，另设别殿（延恩殿）以奉安德宗。
宗庙正统论的确立
成宗之子、朝鲜燕山君（1494-1506年在位）即位之后，面临父亲的宗庙祔庙问题。彼时宗庙按照“同世异室”之制，大室七间，左右翼室各一间；第一室到第七室依次奉安太祖、太宗、世宗、文宗、世祖、德宗、睿宗，定宗奉安于左翼室。而按“父子异昭穆，兄弟同昭穆”的位次计算，太祖为一世，定宗、太宗为一世，世宗为一世，文宗、世祖为一世，德宗、睿宗为一世，已满五世。若祔成宗则为六世，庙数已过，须有祧迁（将宗庙内已奉安一定时间的先王神主权迁至永宁殿）。太祖为始祖，属“百世不迁”；世宗以下则以四亲而不可出，惟太宗“亲尽可出”；然先儒云“父昭子穆有常数为之礼，祖功宗德无定法者为之义”，故论功德亦不可权迁太宗神主。结果礼曹有启：“恭靖王（即定宗）、定安王后庙主瘞于厚陵为便。文宗神主奉安于左翼室，其仪物、祭享一依恭靖王之例。世祖以下次次而升祔，成宗神位于第七室，于礼为当。”（《燕山君日记》卷九，燕山君元年十月辛亥）即主张将文宗神主权迁至翼室。
但士林派金驲孙（1464-1498）等则竭力反对权迁文宗神主，主张增设第八室以祔成宗。对此，燕山君的态度则是“以恭靖王之主安于永宁殿翼室，文宗神主安于宗庙翼室”。最终，定宗神主权迁至永宁殿翼室，文宗神主权迁至宗庙翼室，成宗神主奉安于原文宗之位。但如此一来，文宗神主从正室“贬”至翼室，其正统性又成为了一个问题。
1506年，“中宗反正”（勋旧势力伙同宫禁势力废除燕山君，并扶持晋城大君李怿上位的事件）爆发，士林派得势，确立性理学的正统论的地位成为当务之急，而文宗的正统性问题无疑是首当其冲的。为恢复文宗的正统君主的地位，1513年，士林派主张追复昭陵（文宗之妃显德王后之陵）；1518年，又以文宗别处翼室且祝文中不称祖孙一事为舛，主张将文宗神主权迁回正室。但这一正统论的确立过程，随着1519年勋旧派为肃清以赵光祖（1482-1519）为首的新进士大夫发动的“己卯士祸”而告一段落。
不过，随着金安国（1478-1543）等士林的重新崛起，正统论的确立问题又重回台面。1539年，端宗后宫淑仪金氏之养子李若氷（1489-1547）上疏曰：“鲁山（即端宗）、燕山，今代见废之主也。……如论失国之罪，废之而止，亦幸也。如论属籍之分，舍其曾是君临，而犹至亲也。在凡人，必令为后，法也。在至亲则缺焉可乎？不可乎？例视至亲之分也，其为二主，立其嗣何有，而所以难之者安在?”（《中宗实录》卷九一，中宗三十四年闰七月庚子）欲恢复端宗之正统。这从侧面暗示了士林派对于世祖篡位的非正统性批判。而文宗的正统性问题随后到了朝鲜明宗（1545-1567年在位）时期也得以解决：1546年，明宗新增宗庙四室并将文宗神主从翼室权迁回此，恢复了文宗的正统性的同时，也确立了以位次为中心的宗庙正统论。
然而1547年，朝鲜仁宗（1544-1545年在位）祔庙之时，“神主祔宗庙，位版祔延恩殿”，即其原庙祔庙时并未按正统论奉安于文昭殿，而是按血统论奉安于延恩殿——这是引发了“乙巳士祸”（1545）的王室外戚所主导的结果。待明宗升遐，朝鲜宣祖（1567-1608年在位）即位后，士林政治逐渐稳定，正统论也站稳了脚跟。在1569年明宗祔庙之时，太祖、太宗、世宗、世祖、德宗、睿宗、成宗、中宗、仁宗、明宗各为一室，文宗神主权迁至永宁殿；庙数上太祖为一庙，太宗、世宗、世祖为世室，德宗、睿宗为一庙，成宗、中宗各为一庙，仁宗、明宗为一庙，即“五庙十室”之制。虽然形式上仍残存血统论的影子，但却是以“兄弟传国，尝为君臣，便同父子。中庙传之仁宗，仁宗传之明宗，其间安有分辨轻重？”（《宣祖实录》卷三，宣祖二年四月戊寅）为论据的。自此，宗庙祔庙理论的“正统化”过程也基本完成。
