原标题：观“雷电合章” 悟“用狱”之道
雷电交加之景 
商鞅画像
周易系列之噬嗑卦
文/图 钟葵
自古以来，中国历代统治者和治易者都相当重视《周易》的噬嗑卦，因为这一卦蕴含着丰富的法治思想，对实施刑事司法有着重要的借鉴意义。
用狱之道应效法雷电的光明威猛
噬嗑卦是《周易》第21卦，其主题是讲“用狱”之道。前哲之所以把这一卦与“用狱”联系在一起，原因有二：一是噬嗑卦有雷电之象。该卦由八经卦的“离卦”和“震卦”组成，“离”在上，代表闪电、光明，“震”在下，代表打雷、威猛。前哲观雷电交加、电闪雷鸣之象，以天道推人事，提醒统治者使用刑法要效法雷电的光明与威猛，以震慑和惩治犯罪行为，稳定社会秩序。故“大象”曰：“雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。”“明罚”就是明确规定刑罚措施；“敕法”就是公布法令，让所有人都知道。
其二，噬嗑卦有咬碎口中硬物之象，以此象推之于人事，也意味着应当使用刑法遏制不法行为，镇压犯罪分子。噬者，啮也，即咬；嗑者，合也。噬嗑，就是上下颚咬合。这个名称，也是根据卦象得出的。《周易》有一卦名为颐卦，该卦上下两爻是阳爻，中间四爻是阴爻，犹如张大口吃东西。噬嗑卦和颐卦相似，也是外刚中虚之象，不同之处是中间有一阳爻，为口中有硬物之象。口中有硬物，则隔其上下，必将其咬碎，口才能合上，故命名为“噬嗑”。
以明察秋毫辨别是非为本
宋代易学家程颐说：“圣人以（噬嗑）卦之象，推之于天下之事，在口则为有物隔而不得合，在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间，故天下之事不得合也。当用刑罚，小则惩戒，大则诛戮以除去之，然后天下之治得成矣。”
由此可见，噬嗑卦的雷电之象和咬合之象都象征“用狱”之道。所以“卦辞”说：“噬嗑，亨，利用狱。”这里的“狱”，不仅指监狱，还包括刑法，即我们今天所说的刑事司法。“亨”即亨通。“卦辞”虽然只有几个字，但言简意赅，具有丰富的内涵。“彖传”进一步解释说：“颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。”“彖传”这几句话，除前两句为解释卦名外，其余几句都是根据卦象阐述“用狱”之道。
“刚柔分”是指卦中刚爻（即阳爻）与柔爻（即阴爻）相间，其中第一、四、六爻为刚爻，第二、三、五爻为柔爻。程颐说：“刚柔分而不相杂，为明辨之象。明辨，察狱之本也。”即言施用刑法应以“明辨”为本，明察秋毫，辨别是非，以免造成冤假错案。
“动而明”是指上下二体的“卦德”，下卦“震”为动，上卦“离”为明，两者的组合，象征行动迅速、光明正大。“雷电合而章”是指效法雷电之合，“照”与“威”并行，“能照则无所隐情，有威则莫敢不畏”，唯有如此，方能彰显刑法的威力。
商鞅变法虽能富国强兵但过于严酷
“刚柔分”、“动而明”、“雷电合而章”这几句话所蕴含的“用狱”之道，对我国古代的刑事司法制度产生了深远的影响。后世官府衙门公堂上悬挂的“明镜高悬”牌匾，分列两边的“肃静”、“回避”牌、公案上的文房四宝及惊堂木等，都是噬嗑卦“用狱”之道的外在表现，象征着执法官吏明察秋毫，光明正大，执法严明，判案公正。
“柔得中而上行，虽不当位，利用狱也”，则蕴含着刚柔相济、宽严相济的刑法思想。意思是该卦的“六五”为主爻，代表执掌司法大权的核心人物。这一爻属阴，上行居“尊位”，虽阴居阳位不正，但以柔居中，即以柔爻居刚位，有刚柔相济之义，所以“彖传”说利于“用狱”。程颐说：“治狱之道，全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵。五（即‘六五’）为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。”
以法治国历来是中国的主流思想之一，但能掌握好分寸的人并不多。比如秦孝公起用商鞅实施变法，虽然对富国强兵起到了很大的作用，但商鞅用法太过严酷，伤于严暴。史书称：“尝临渭论囚，渭水尽赤，为相十年，人多怨之。”秦孝公死后，商鞅即被车裂。汉代的黄霸则懂得“柔得中”的“用狱”之道，他在当时“俗吏皆尚严酷以为能”的大环境下，独用“宽和”，使百姓得以喘息。汉宣帝在民间时，已闻其名，知道黄霸执法公平，即位后马上提拔他为延尉正，结果“数决疑狱，庭中称平”。
用法过柔的历史案例也不少。如汉末的益州牧刘璋，性情柔弱，用法失于宽纵，以致“德政不举，威刑不肃。蜀土人士，专权自恣”，境内豪强人士肆虐妄为，黎民百姓怨声载道。刘备夺取成都后，封诸葛亮为军师将军，署左将军府事，负责益州政务。诸葛亮效法噬嗑卦“雷电合而章”的“用狱”之道，以严济宽，以刚纠柔，厉行法治，严厉打击豪强士族，迅速稳定了蜀地的社会秩序。
噬嗑卦所阐述的“用狱”之道，还体现在“爻辞”中。“卦辞”、“彖传”及“大象”所述，是“用狱”的大原则。“爻辞”则从用刑者和受刑者两个不同的角度出发，对执法过程中如果实施宽严相济做出提示。
对犯小罪的人“小惩大诫”
在噬嗑卦中，“初九”和“上九”所代表的角色是受刑者，“初九”好比初犯，“上九”好比惯犯。对“初九”这种只犯了小罪的人，“爻辞”认为：“屦校灭趾，无咎。”意思是被处以刑罚的人，脚上戴着木制的刑具（相当于脚镣），伤了脚趾，但不会有什么大问题。
为何一个人犯了小罪受到惩罚，“爻辞”却说“无咎”？孔子在“系辞下传”中就说道：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不动。不威不惩，小惩而大戒，此小人之福也。《易》曰：‘屦校灭趾，无咎’，此之谓也。”显然，对于犯小罪之人，《周易》的作者主张从轻处罚，以达到“小惩大戒”的目的。
然而，对于“上九”这种惯犯，《周易》的作者主张用重刑处罚。“爻辞”说：“何校灭耳，凶。”意思是罪犯颈上戴着枷锁，伤了耳朵，凶多吉少。孔子认为，这种人之所以受到如此重的刑罚，是因为“恶积而不可掩，罪大而不可解”，执迷不悟，罪有应得。
噬嗑卦的“六二”、“六三”、“九四”和“六五”，代表执法者。“六二”阴爻，居下卦之中，又得位，代表能掌握好执法的火候，用刑得其“中正”。因罪犯有“乘刚”（欺凌无辜的人）之罪，对其施以“噬肤灭鼻”之刑，即伤其体肤，割其鼻子，大致相当于古代的劓刑。“六三”阴爻居阳位不正，“爻辞”用“噬腊肉遇毒”来形容执法者处理案件不够公正导致的偏差，但认为只是“小吝”（小挫折），改正之后就没问题。
管司法之人是啃硬骨头的角色
“九四”居“近君”之位，相当于主管司法的大臣，是啃硬骨头的角色。“爻辞”用“噬干胏（带骨的肉脯）”来形容其处理案件的难度之大，并认为只要坚持到底，就会取得重大突破。
对身居“至尊之位”的“六五”，“彖传”已提醒，在制定刑法政策时应掌握刚柔相济的原则，内怀仁慈之心，外示雷电之威，宽严兼施，行于中道。“爻辞”再次提醒，因“六五”为柔爻，需有大臣相助且坚持公平公正，才能把“干肉”啃了。“小象”认为，只要处事得当，就会“无咎”。
对噬嗑卦蕴含的“用狱”之道，历代易学家都十分推崇。程颐说：“噬嗑者，治天下之大用也。”杨万里说：“食有梗，治亦有梗。梗食者啮，梗治者决。不啮则味不全，不决则治不通。”
而古代许多执法者也精研并掌握了噬嗑卦的“用狱”之道，并在实践中加以灵活运用，由此形成了中国古代独具特色的刑法文化。
《吉祥艺术》版平时逢周日见报。
来信可寄：广州市人民中路同乐路10号广州日报副刊部 钟志荣
邮编：510121
邮箱：gtdrh@@yahoo.cn
